CIRURGIA UTÓPICA
Argumentos iniciais contra a anestesia em cirurgia, na odontologia e no parto

1. Introdução

2. Contexto Histórico

3. O Caso da Dor

4. A Conquista do Sofrimento

5. Nocicepção sem Lágrimas

6. Ultrapassando o Limite

INTRODUÇÃO

Antes do advento da anestesia, a cirurgia médica era uma perspectiva assustadora. Suas vítimas poderiam sofrer uma agonia indescritível. A perspectiva utópica de cirurgia sem dor era uma fantasia sem nome - uma noção tão fantasiosa quanto o projeto abolicionista de vida sem sofrimento que ainda se apresenta hoje. A introdução do éter dietílico CH3CH2OCH2CH3 (1846) e do clorofórmio CHCl3 (1847) como anestésicos gerais em cirurgias e salas de parto a partir de meados do século XIX ofereceu aos pacientes a esperança de um alívio misericordioso. Os cirurgiões também ficaram gratos: dentro de algumas décadas, a anestesia administrada de maneira controlada finalmente lhes daria a chance de realizar operações longas e delicadas. Portanto, poderia se supor que a adoção da cirurgia indolor também teria sido bem-vinda de forma unânime por teólogos, filósofos morais e cientistas médicos. No entanto, nem sempre foi o caso. Defensores do "poder curativo da dor" ofereceram uma resistência feroz, embora desorganizada.

O debate sobre o uso de anestésicos em cirurgia, odontologia e obstetrícia pode agora parecer de interesse apenas histórico. No entanto, vale a pena recordar brevemente alguns dos argumentos usados contra a introdução da cirurgia sem dor levantados por uma minoria de clérigos, leigos e médicos tradicionalistas do século XIX. Afinal, suas objeções são paralelas aos argumentos apresentados no início do século XXI contra tecnologias para o alívio ou abolição da "dor emocional" - seja direcionado contra o uso de "anestésicos psíquicos" rudimentares de hoje como os medicamentos antidepressivos que inibem a recaptação de serotonina, ou mais paradoxalmente contra o uso no futuro de intensificadores de sentimento que elevam o humor, ou seja, os chamados “entactógenos", que causam um aumento da empatia e são análogos seguros e de longa duração do MDMA.

Vale a pena lembrar também que os primeiros críticos da anestesia cirúrgica e obstétrica não eram (todos) reacionários insensíveis ou fundamentalistas religiosos dogmáticos. Nem todos os críticos contemporâneos do uso da farmacoterapia para tratar o sofrimento psicológico são assim. Os céticos, críticos e defensores da cautela estavam certos ao considerar o potencial diagnóstico da dor - e enfatizar que os riscos, mecanismos e efeitos colaterais adversos dos novos procedimentos anestésicos eram mal compreendidos. Na Grã-Bretanha vitoriana, cerca de uma em 2500 pessoas que receberam anestesia com clorofórmio morreram como consequência direta. E cerca de uma em 15.000 morreu como resultado direto de receber éter. Essa estatística não é nada comparada à proporção daqueles que morreram de infecção pós-cirúrgica; mas se compara com o número atual de mortalidade de uma em cada 250.000 pessoas que morrem como resultado direto de se submeterem à anestesia cirúrgica no Reino Unido. A anestesia geral segura e sustentável que é 100% confiável - e reversível de forma confiável - é tão difícil de alcançar quanto uma analgesia, eutimia ou euforia seguras e sustentáveis. No entanto, os desafios técnicos e ideológicos que temos pela frente para banir o sofrimento do mundo não devem tirar o foco do argumento moral para sua abolição.

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CONTEXTO HISTÓRICO

O efeito da inalação de éter, clorofórmio, óxido nitroso e agentes similares foi batizado pelo médico-poeta Oliver Wendell Holmes (1809-94). Em uma carta para o pioneiro da eterização William Morton, que havia solicitado sua opinião, Holmes criou as palavras "anestésico" e "anestesia" do grego an, que significa "sem", e esthesia, que significa "sensibilidade". Holmes certa vez comentou que se toda a farmacopeia de sua época "fosse afundada no fundo do mar, seria melhor para a humanidade e pior para os peixes"; mas ele sabia que os anestésicos eram uma exceção espetacular. Falando estritamente, a palavra “anestesia” não era nova - os próprios gregos ocasionalmente usavam o termo, principalmente o médico herbalista e cirurgião Dioscórides (c.40-c.90 d.C.). Essa palavra havia sido revivida em mais de uma ocasião desde então: o Dicionário Inglês de Bailey (1724) define a palavra anestesia como "um defeito de sensação". Mas Holmes foi o primeiro a propor o termo para designar o estado de inconsciência induzido pela inalação de gás para cirurgia indolor. Holmes aparentemente pensou muito sobre sua recomendação e convidou Morton a consultar outros estudiosos também, pois ele reconheceu que, à medida que as notícias da revolução se espalhasse como fogo em palha pelo globo, o termo seria "repetido pelas línguas de todas as raças civilizadas da humanidade".

O conceito de alívio da dor e até mesmo insensibilidade total para cirurgia não era original ou desconhecido. No entanto, por milhares de anos, sua perspectiva confiável parecia utopicamente impossível - tão irrealista quanto a felicidade eterna parece no momento atual.

O uso único ou combinado de agentes entorpecentes como álcool etílico, mandrágora, cannabis e ópio para entorpecer as sensibilidades antes da cirurgia já era praticado na antiguidade clássica. Heródoto (c.484-c.432 aC) relata como os citas induziram o estupor pela inalação dos vapores de algum tipo de cânhamo, um feito notável, embora apócrifo, na era do baixo THC antes do superskunk.

Inalar vapores para alterar o estado de consciência também era praticado pelas pitonisas de Delfos, oráculos femininos sagrados que respiravam vapores de uma fenda na rocha durante seus deveres sacerdotais. No entanto, a inalação era feita para fins de adivinhação, e não de anestesia.

Cirurgiões egípcios aparentemente semi asfixiaram crianças submetidas à circuncisão como medida protocolar, até quase estrangulá-las. Tal prática soa quase tão bárbara quanto a própria operação.

Séculos mais tarde, Santo Hilário, Bispo de Poitiers (315-367), exilado no Oriente em 356 d.C. pelo imperador romano Constantino, descreveu drogas que "faziam adormecer a alma". Mas que se fossem administradas em dosagem adequada, havia o risco de que a alma não mais despertasse, pelo menos não neste mundo.

Apuleio, um compilador de literatura médica do século V, recomenda que “se alguém tiver um membro mutilado, queimado ou serrado, beba 15ml com vinho e durma até que o membro seja cortado sem qualquer dor ou sensação.” Infelizmente, a dor extrema tende a exercer um efeito moderador.

Alguns medievais foram surpreendentemente inventivos. O ocultista, alquimista e médico erudito do século XIII, Arnold de Villanova (c.1238-c.1310), procurou um anestésico eficaz. Em um livro geralmente creditado a ele, uma variedade de medicamentos é nomeada e diferentes métodos de administração são estabelecidos, projetados para tornar o paciente insensível à dor, para que "ele possa ser operado e não sentir nada, como se estivesse morto". Para esse fim, uma mistura de ópio, mandrágora e beladona deveria ser usada. Este método era semelhante a inalar os vapores da esponja soporífera mencionada por volta de 1200 por Nicholas de Salerno, e esporadicamente em diferentes fontes dos séculos IX ao XIV.

A receita de Arnold foi modificada pelo frade dominicano Teodorico de Lucca (1210-1298), que adicionou o suco levemente narcótico de alface, hera, amoreira, azeda e cicuta à mistura de ópio e mandrágora. Desse cozimento, uma nova esponja soporífera seria fervida e depois seca; quando necessário novamente, ela era mergulhada em água quente e aplicada às narinas do paciente. O efeito típico ainda deixava muito a desejar: a anestesia geral antes do seu inteiro desenvolvimento era mais uma aspiração do que uma realização. No entanto, se o resultado muitas vezes era decepcionante, também são as taxas de resposta e remissão para medicamentos licenciados para tratar o sofrimento emocional na era das grandes empresas farmacêuticas.

Outras técnicas de alívio da dor para cirurgia tiveram uma história mais longa. A sangria indubitavelmente aliviava a dor, embora fosse feita em excesso muitas vezes fatal. Antes da invenção da sutura ou do ponto no século XVI pelo cirurgião militar francês Ambroise Paré (c.1510-1590), os pacientes submetidos à cirurgia frequentemente morriam - seja por causa de sangramento ou como resultado do método usado para fechar a ferida. O fechamento da ferida geralmente implicava cauterização pela aplicação de óleo quente ou ferros quentes. Para selar os vasos sanguíneos expostos após amputações, o toco do membro ensanguentado poderia ser mergulhado em piche fervente. A uma distância de vários séculos, o uso de óleo fervente nos parece brutal e primitivo; mas vale a pena lembrar que até o final do século XX e além, as deficiências da medicina somática e psiquiátrica ainda levavam os pacientes ao desespero suicida.

Outras opções para o alívio da dor cirúrgica foram exploradas com sucesso limitado. Métodos não farmacológicos além da sangria incluíam o uso de água fria, gelo, distração por contra irritação com urtigas, compressão da carótida e pinçamento de nervos. A anestesia por concussão dependia do golpe de martelo: a cabeça da vítima era primeiro envolvida em um capacete de couro, após o qual o cirurgião desferia um golpe sólido no crânio do paciente com um martelo de madeira. Um método de concussão menos refinado envolvia um soco para nocautear no maxilar. No início do século XIX, a técnica mais comum era o "Mesmerismo", uma hipnose pseudo-científica vestida com a linguagem do "magnetismo animal". Seu idealizador era Anton Mesmer (1734-1815). Mesmer acreditava que todos os corpos vivos contêm um fluido magnético. Manipulando esse fluido para um estado de equilíbrio dentro do corpo, teoricamente a saúde física poderia ser restaurada. É difícil resgatar tais noções e seus proponentes do que E.P. Thompson chamou de "a enorme condescendência da posteridade"; mas igualmente, é difícil saber se nossos próprios descendentes sentirão mais condescendência ou compaixão pelas teorias coxas de hoje sobre, por exemplo, consciência ou alívio da dor.

Do outro lado do Atlântico, o Novo Mundo desfrutava dos benefícios da coca. Médicos Incas chupavam folhas de coca com cinzas vegetais e pingavam saliva nas feridas de seus pacientes. Graças ao oftalmologista vienense Karl Koller (1857-1944), os efeitos anestésicos do famoso produto da planta de coca se mostraram uma dádiva para operações cirúrgicas nos olhos. A cocaína também alivia outras formas de dor, embora esses usos agora sejam desaprovados.

No Oriente, os chineses desenvolveram uma longa tradição de acupuntura. Ao contrário da anestesia total, que confere benefícios tanto para o verdadeiro crente quanto para o cético, a acupuntura funciona bem apenas com os altamente sugestionáveis e, mesmo assim, longe de ser de forma confiável. No entanto, os opioides endógenos liberados por sua aplicação podem ser melhores para o paciente cético do que nenhum alívio paliativo. De forma mais obscura, o médico chinês Hua Tuo (c.110-c.207) supostamente usava cânhamo fervido com vinho para anestesiar seus pacientes. Afirma-se que Hua Tuo realizava operações cirúrgicas complexas nos órgãos abdominais, embora apenas detalhes fragmentados de suas façanhas com "pó narcótico espumante" sejam conhecidos. Durante a Idade Média no Ocidente, a prática de usar soporíferos naturais, sedativos e analgésicos para aliviar as agonias da intervenção cirúrgica caiu em grande parte em desuso. Esse descuido se deveu principalmente à influência da Igreja Cristã, muitos dos cujos principais membros eram mais hábeis em causar dor do que em aliviá-la. Salvar a alma da condenação eterna era considerado mais importante do que curar o corpo mortal - uma inferência razoável, dado as suposições em que se baseava. Aflições da carne eram comumente entendidas como punição pelo pecado, original ou não. A dor era supostamente o resultado da influência satânica, possessão demoníaca ou simplesmente A Vontade de Deus, ao invés de uma resposta evoluída a estímulos potencialmente nocivos.

Investigadores que aspiravam a aliviar o sofrimento mortal e entender o funcionamento do corpo não eram estimados. Nas palavras do abade cisterciense São Bernardo de Clairvaux (1090-1153): "...consultar médicos e tomar medicamentos não convém a nenhuma religião e é contrário à pureza." Cirurgia e dissecação anatômica eram amplamente vistas como atividades vergonhosas, porque ameaçavam a tão esperada Ressurreição da Carne. Em retrospecto, está claro que a concepção teológica da doença retardou o progresso médico por gerações - assim como a concepção teológica da desordem mental impede o progresso em direção a um mundo livre de crueldade até hoje. Ver nossas patologias darwinianas de emoção como dadas por Deus em vez de impulsionadas por genes ofusca como a biotecnologia pode abolir o sofrimento da carne e do espírito. A medicina genética de amanhã promete transformar o céu na terra de um devaneio em uma opção de política. No entanto, se a dor é uma punição pelo pecado original, então se supõe que é perverso, bem como fútil, tentar escapar dela.

Realista ou não, no século XIX uma nova era de humanitarismo e otimismo científico sobre a capacidade da humanidade para o auto-aperfeiçoamento terrestre estava (lentamente) surgindo. A síntese dos gases atmosféricos oxigênio, dióxido de carbono e óxido nítrico por luminárias científicas iniciais como Black, Priestley e Lavoisier deu origem à disciplina mal concebida, mas seminal, da "medicina pneumática". Seu defensor mais famoso foi Thomas Beddoes (1760-1808), fundador da Instituição Médica Pneumática em Bristol. Beddoes contratou o adolescente Humphry Davy como seu Diretor de Pesquisa. Médicos e pacientes experimentaram inalar os gases e vapores de líquidos voláteis recém-descobertos para ver se sua inalação curava alguma doença.

O primeiro gás reconhecido por ter poderes anestésicos foi o óxido nitroso N2O. Inerte, incolor, inodoro e insípido, o óxido nitroso foi isolado e identificado pela primeira vez em 1772 pelo químico inglês, Joseph Priestley (1733-1804). Priestley era um notável polímata: clérigo unitarista, teórico político, filósofo natural e educador. Escrevendo sobre sua pesquisa em gases, ele observou: "Não posso deixar de me lisonjear que, com o tempo, um uso medicinal muito grande será feito da aplicação desses diferentes tipos de ares..." [Priestley J., Experiments and Observations on Different Kinds of Airs. 6 vols. 1:228, 1774]. O óxido nitroso não induz uma anestesia tão profunda ou eficaz quanto o éter: é um forte analgésico em virtude de sua tendência a promover a liberação de peptídeos opioides na área cinzenta periaquedutal do mesencéfalo; mas, ao contrário do éter, é apenas um anestésico fraco. O óxido nitroso não é um relaxante muscular. A indução é rápida devido à sua baixa solubilidade. Seu metabolismo no corpo é mínimo, mas ele inibe o metabolismo da vitamina B-12; o uso crônico de óxido nitroso pode causar danos à medula óssea. Ele também inativa a enzima metionina sintetase, crítica para a síntese de DNA e proliferação celular. O óxido nitroso é de curta duração e geralmente considerado seguro para uso. Mesmo assim, os pacientes correm o risco de hipóxia se ele for empregado nas concentrações muito altas necessárias quando é o único agente anestésico.

Os efeitos estimulantes da inalação de óxido nitroso foram observados pelo químico inglês Sir Humphry Davy (1778-1829). "Sempre que respirei o gás", ele escreveu, "o deleite frequentemente foi intenso e sublime." "Sublime" pode não ser exatamente o termo correto: Davy descobriu que inalar o composto o fazia querer gargalhar incontrolavelmente até desmaiar. Então, o ilustre cientista o apelidou de "gás do riso". Infelizmente, tal apelido frívolo provavelmente desencorajou a ideia de que o gás pudesse servir para um propósito médico sério. Da mesma forma, hoje, a gíria de rua de drogas recreativas de ação curta esconde as pistas que oferecem para uma era pós-genômica de super saúde mental.

Sublime ou não, a experiência com o óxido nitroso era tão divertida que Davy queria compartilhá-la com seus amigos, notadamente os poetas românticos Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) e Robert Southey (1774-1843). "Tenho certeza de que o ar no céu deve ser esse gás maravilhoso de deleite", entusiasmou-se Southey. De forma tentadora, o próprio Davy observou "o poder da operação imediata do gás em remover dor física intensa"; em 1799 ele inalou óxido nitroso para afastar a dor de um dente molar em erupção. Davy também descobriu que a ingestão do gás poderia induzir "sensações voluptuosas". Sua pesquisa inicial no Instituto Médico Pneumático de Beddoes é bem documentada, embora suas implicações tenham sido ignoradas. Em um livro de 80.000 palavras sobre óxido nitroso, "Pesquisas Químicas e Filosóficas; Principalmente no que diz respeito ao óxido nitroso, ou ar nitroso desflogisticado, e sua respiração" (1800), Davy descreve os diferentes planos de anestesia [estágio 1: analgesia; estágio 2: delírio; estágio 3: anestesia cirúrgica; estágio 4: paralisia respiratória], embora sem apreciar a importância do terceiro platô adequado para operações cirúrgicas.

O mais intrigante de tudo é que Davy sugeriu explicitamente o uso do óxido nitroso como um analgésico durante a cirurgia, já que ele "...parece capaz de destruir a dor física, provavelmente pode ser usado com vantagem durante operações cirúrgicas nas quais não ocorre grande efusão de sangue". Infelizmente, essa foi uma ideia à frente de seu tempo: várias décadas de contínuo caos cirúrgico se passariam antes da revolução anestésica mundial.

O aluno de Davy, Michael Faraday (1791-1867), também estudou o óxido nitroso. Ele comparou seus efeitos analgésicos com a ação do éter sulfúrico. Em um breve artigo anônimo de 1818 no "The Quarterly Journal of Science and the Arts", Faraday observou:

"Quando o vapor de éter misturado com ar comum é inalado, ele produz efeitos muito semelhantes aos causados pelo óxido nitroso... um efeito estimulante é percebido inicialmente na epiglote, mas logo diminui muito... Pela administração imprudente de éter, um cavalheiro foi lançado em um estado muito letárgico, que continuou com períodos ocasionais de interrupção por mais de 30 horas."

Nos anos seguintes, houve outras oportunidades perdidas, esperanças frustradas e falsos começos. Em 1824, o médico rural inglês Henry Hill Hickman (1800-30), contemporâneo de Davy e Faraday, realizou (supostamente) operações indolores em animais não humanos usando anestesia induzida por dióxido de carbono - asfixiando vários ratos, gatinhos, coelhos, filhotes e um cachorro adulto cujas várias partes do corpo ele amputou. Hickman criou em suas vítimas uma condição do que ele chamou de "animação suspensa". Essa demonstração de anestesia por inalação não causou o impacto que ele esperou, despertando o interesse do cirurgião napoleônico Baron Dominique-Jean Larrey (1766- 1842). Hickman abordou a possibilidade de cirurgia indolor para humanos, embora a narcose asfíxica induzida pelo dióxido de carbono torne esse gás em particular inadequado como agente. Em vão, ele enviou relatos de seu trabalho para a Royal Society de Londres. Parece que os experimentos de Hickman lembraram ao Presidente da Royal Society, o envelhecido Sir Humphry Davy, os excessos indignos de sua juventude. Nada aconteceu além de uma nota de rodapé nos livros de história.

Em vez disso, gases e vapores foram usados por instrutores médicos e seus alunos para fins de hilaridade e intoxicação, em vez da realização de cirurgias sem dor. O óxido nitroso, em particular, foi explorado em shows de palco. Um anúncio para um desses entretenimentos públicos prometia que "o efeito do gás é fazer com que aqueles que o inalam riam, cantem, dancem, falem ou lutem, etc., etc., de acordo com a característica principal de seu caráter. Eles parecem reter consciência suficiente para não dizer ou fazer algo que possam vir a se arrepender."

Misturado com oxigênio, o óxido nitroso permanece em uso cirúrgico. Mas o primeiro anestésico geral realmente eficaz e (relativamente) seguro a ganhar aceitação foi o éter, agora abandonado.

O éter é líquido à temperatura ambiente, mas vaporiza-se muito facilmente. Portanto, pode ser facilmente ingerido ou inalado. Ao contrário do óxido nitroso, seu vapor pode induzir anestesia sem diluir o oxigênio no ar ambiente para níveis perigosamente hipóxicos. O próprio éter teve uma longa história antes de seu uso como anestésico cirúrgico. Foi comercializado sob a marca Anodyne pelo professor de medicina de Halle, Friedrich Hoffmann (1660-1742). O professor Hoffmann recomendava Anodyne para dor devido a otite, dor de dente, cólicas intestinais, pedras nos rins, pedras na vesícula e desconforto menstrual. Na Inglaterra, Materia Medica (Londres, 1761) de W. Lewis descreve o éter como "um dos tônicos mais perfeitos, amigo dos nervos, cordial e anódino". Os leitores são aconselhados a tomar três a doze gotas em um pedaço de açúcar e engolir com água. Na década de 1790, o excêntrico médico James Graham (1745-1794), "um famoso charlatão de Londres, proprietário do Templo de Hímen e dono da Cama Celestial", habitualmente inalava 30ml ou 60ml de éter em público várias vezes ao dia. Ele tomava éter "com placidez e prazer evidentes". Mas ninguém que o testemunhou parece ter pensado em explorar seus efeitos para operações.

O éter foi descoberto pela primeira vez pelo filósofo e químico catalão Raymundus Lullius (1232-1315). Lullius chamou-o de "vitriol doce", seu nome até ser rebatizado pelo químico londrino nascido na Alemanha, W.G. Frobenius, em 1730. Em grego, "éter" significa celestial. Sua síntese foi descrita pelo alquimista alemão Valerius Cordus (1514-1554) em 1540. Logo depois, Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1490- 1541), mais conhecido como Paracelso, notou sua tendência em promover o sono; e observou como o vitriol doce/éter "...acalma todo o sofrimento sem qualquer dano e alivia toda a dor, e apaga todas as febres, e previne complicações em todas as doenças." Paracelso observou como as galinhas tomam éter de bom grado, e elas "...passam por um sono prolongado, acordam ilesas". Ele adquiriu grande parte de seu conhecimento médico enquanto trabalhava como cirurgião em vários dos exércitos mercenários da época; a guerra no século 16 era endêmica, brutal e sangrenta. Paracelso não tinha medo de desafiar a sabedoria médica recebida ou seus proponentes: "Esta é a causa da miséria do mundo, que sua ciência é baseada em mentiras. Vocês não são professores da verdade, mas professores da falsidade", ele informou aos seus colegas médicos. No entanto, Paracelso não fez o salto intelectual necessário para aproveitar as propriedades do éter para a medicina cirúrgica humana. Se ele tivesse feito isso, então, dada seu indiscutível brilhantismo como publicitário, séculos de sofrimento inimaginável poderiam ter sido evitados.

O primeiro uso de anestesia geral provavelmente remonta ao início do século XIX no Japão. Em 13 de outubro de 1804, o médico japonês Seishu Hanaoka (1760-1835) removeu cirurgicamente um tumor de mama sob anestesia geral. Sua paciente era uma mulher de 60 anos chamada Kan Aiya. Suas irmãs todas haviam morrido de câncer de mama; Kan procurou a ajuda de Hanaoka. Para a anestesia, Hanaoka usou o "Tsusensan", uma preparação herbal administrada por via oral que ele havia desenvolvido meticulosamente ao longo de muitos anos. Seu principal ingrediente ativo parece ter sido a planta Chosen- asagao. Muitos detalhes da vida e experimentos anteriores de Hanaoka são obscuros. Os acadêmicos se baseiam em "Mayaku-ko" (uma coleção de anestésicos e analgésicos), um panfleto escrito por seu colega próximo Shutei Nakagawa em 1796. Quando jovem, Hanaoka chegou a Kyoto aos 23 anos. Ele aprendeu tanto a medicina tradicional japonesa quanto a cirurgia inspirada pelos holandeses. Por séculos, a presença ocidental no Japão foi limitada por lei a uma única ilha na baía de Nagasaki. A importação de livros médicos era proibida. Mas os médicos japoneses puderam anotar o saber médico oralmente transmitido de seus colegas holandeses. Criticamente, e aliado ao seu talento cirúrgico, Hanaoka acreditava no "dever de aliviar a dor". Aparentemente, ele realizou inúmeros experimentos em animais não humanos em sua busca por um anestésico não tóxico. Hanaoka passou a realizar dezenas de operações em seres humanos sob anestesia; ele até operou sua filha e esposa. Infelizmente, sob a política de reclusão nacional do Xogunato Tokugawa (1603- 1868), o Japão estava essencialmente isolado. Médicos ocidentais e seus pacientes nada sabiam do trabalho e da tradição de Hanaoka.

Os avanços que marcaram a era moderna da anestesiologia vieram do Novo Mundo. Mais uma vez, a história é confusa e envolvente, embora mais bem conhecida. Em "Anestesia Artificial e Anestésicos" (Nova York, William Wood and Co., 1881), Henry M. Lyman registra como em janeiro de 1842 o químico e estudante do Berkshire Medical College, William E. Clarke (1818-78), administrou éter em uma toalha para uma Miss Hobbie, após o qual o dentista Elijah Pope extraiu um dente dolorido. Parece que Clarke foi inspirado por sua experiência anterior com "festas de éter" em Rochester. No entanto, isso foi um evento isolado. De alguma forma, Clarke e Pope não reconheceram as possíveis ramificações momentâneas do que haviam feito. Eles nem escreveram nem repetiram seu feito, pelo que sabemos. Assim, convencionalmente, o primeiro uso clínico de éter como anestésico geral cirúrgico em humanos é geralmente creditado ao farmacêutico e médico rural da Geórgia, Crawford Williamson Long (1815-78). Em 30 de março de 1842, o Dr. Long removeu um cisto do pescoço de um Sr. James Venable sob anestesia de éter; o Sr. Venable consentiu em ser uma cobaia para a ocasião por conta de seu "medo da dor". O Dr. Long havia aprendido sobre suas propriedades enquanto "festejava com éter" na faculdade de medicina da Universidade da Pensilvânia. O uso desses intoxicantes sociais era tão prevalente nos anos 1830 e 1840 quanto as raves movidas a MDMA de uma era posterior. Balões cheios de éter eram liberalmente distribuídos para o deleite do público, uma prática que poderia animar de forma proveitosa algumas palestras acadêmicas até hoje. Na era das festas de éter, estudantes de medicina e químicos em formação ajudavam a preparar os gases para as festividades, uma tradição de serviço que também continua de forma mais discreta nos círculos acadêmicos até agora. Historicamente, parece provável que a conexão médica finalmente tenha ajudado várias pessoas, mais ou menos independentemente, a estabelecer a ligação entre uma forma de entretenimento de palco e a oportunidade de realizar operações sem dor.

De qualquer forma, embora o Dr. Long tenha administrado anestesia aos seus pacientes em várias ocasiões e estendido seu uso à obstetrícia, ele não divulgou sua descoberta além de sua prática local. De fato, até a publicação em 1849 de seu artigo acadêmico para o Southern Medical and Surgical Journal, "Um relato do primeiro uso de éter sulfúrico por inalação como um anestésico em operações cirúrgicas", seu trabalho era em grande parte desconhecido para o mundo mais amplo. A adoção da cirurgia sem dor pelo Dr. Long era de conhecimento comum em Jefferson, na Geórgia, pelo menos: alguns moradores locais aparentemente suspeitavam que ele praticava bruxaria, outros pensavam simplesmente que era antinatural, e os tradicionalistas religiosos objetavam que a dor era a forma de Deus purificar a alma. A explicação de Long para sua reticência inicial era racional; pode até ser verdade, embora a história completa provavelmente seja mais complexa. "A questão sem dúvida surgirá: por que não publiquei os resultados de meus experimentos com éterização logo depois que foram feitos? Eu estava ansioso, antes de fazer minha publicação, para tentar a éterização em um número suficiente de casos para satisfazer plenamente minha mente de que a anestesia era produzida pelo éter e não era o efeito da imaginação, ou devido a qualquer peculiar insensibilidade à dor nas pessoas experimentadas." Seja qual for o motivo, a revolução anestésica estava agora iminente. O dentista de Connecticut Horace Wells (1815-1848) tentou uma demonstração pública de anestesia cirúrgica em janeiro de 1845. Wells havia sido anteriormente um dos voluntários no palco que tentaram inalar óxido nitroso durante uma demonstração do apto discípulo de P.T. Barnum, "Professor" Gardner Quincy Colton (1814-98), no Union Hall em Hartford, Connecticut. Um dos outros voluntários, Samuel Cooley, um balconista na farmácia local, machucou as pernas enquanto estava agitado logo após inalar o gás. Depois, Wells perguntou à vítima se sua lesão era dolorosa. Cooley disse que não sentiu nada; ele ficou surpreso ao encontrar sangue por toda a perna.

Como sempre, a sorte proverbialmente favorece a mente preparada: criticamente neste contexto, Wells era um dentista de coração sensível que odiava ver seus pacientes sofrerem. Ele sempre buscou maneiras de minimizar o sofrimento deles da melhor forma possível; a dor dental era uma aflição terrivelmente terrível, e também era sua cura. Fatalmente, Wells agora concebeu a noção de alívio da dor/anestesia por inalação de gás. Ele perguntou a Quincy Colton se ele sabia algum motivo pelo qual o óxido nitroso não poderia ser usado para extrações dentárias. Colton disse que não conhecia um bom motivo. Então, no dia seguinte, Wells submeteu-se à extração de um de seus próprios molares pelo colega dentista Dr. John Riggs. Colton administrou o óxido nitroso. Quase insensível, Wells não sentiu mais do que uma picada. Atordoado no início, logo recuperou os sentidos. "Uma nova era na extração de dentes!", ele exclamou; e também, "É a maior descoberta já feita!" Mais conservadoramente, Stuart Hameroff nomeia a anestesia como a maior invenção dos últimos 2000 anos.

Wells estava exultante. Muito encorajado com seu sucesso, Wells, juntamente com seu colega Riggs, passou a extrair dentes de seus pacientes com a ajuda de óxido nitroso. Wells experimentou energicamente com éter e outros agentes também; mas ele preferia óxido nitroso porque geralmente era mais seguro. Agora ele estava pronto para divulgar a notícia de sua descoberta da forma mais amplamente possível. Com a ajuda de seu ex- colega Morton, Wells procurou o Dr. John Collins Warren (1778-1856), fundador do New England Journal of Medicine e do Massachusetts General Hospital, trazendo um relato de sua maravilhosa inovação. Warren estava cético; mas com alguma relutância ele concordou em cooperar. Se o destino tivesse sido mais gentil, o nome de Horace Wells poderia ter ecoado ao longo dos séculos como um dos maiores benfeitores da humanidade.

Infelizmente, durante a demonstração pública no Massachusetts General Hospital que Wells organizou para divulgar sua descoberta, o paciente se mexeu e gritou. Ele havia sido anestesiado; o saco de gás foi retirado muito cedo. A reação do público de Wells, uma classe de irreverentes estudantes de medicina, foi de desprezo. Houve risos e gritos de "charlatanismo". Wells ficou mortificado. Pelo resto de sua curta vida, parece que ele nunca se recuperou verdadeiramente da humilhação. Wells tentou retomar sua prática normal em Hartford. Na sequência do desastre em Massachusetts, ele tentou usar a anestesia de óxido nitroso novamente no dia seguinte. Sua determinação para não se medicar levou-o, em vez disso, a administrar muito gás; ele quase matou seu paciente. Pouco depois, Wells sofreu algum tipo de colapso nervoso. Por um tempo, ele encaminhou todos os seus pacientes para seu colega Riggs. No entanto, Wells escreveu uma dissertação "A História da Descoberta da Aplicação de Óxido Nitroso, Éter e Outros Vapores em Operações Cirúrgicas" (1847). Ele buscou uma alternativa para o gás de óxido nitroso que o havia decepcionado em Massachusetts. Tragicamente, no decorrer de suas experiências, ele se tornou um viciado em clorofórmio. Enquanto intoxicado, ele atacou uma prostituta com ácido sulfúrico. Temendo que agora seria completamente desacreditado, e ressentido de que seu aprendiz sem escrúpulos, Morton, estava determinado a roubar todo o crédito que ele merecia, Wells morreu pouco depois por sua própria mão, amargurado e insano. O Daily Hartford Courant registrou:

"O falecido Horace Wells. A morte deste cavalheiro causou uma sensação profunda e melancólica na comunidade. Ele era um homem íntegro e estimável, e tinha o respeito de todos que o conheciam, de piedade indiscutível, e simplicidade e generosidade de caráter."

Curiosidades históricas à parte, a era da anestesia cirúrgica foi inaugurada em uma demonstração pública dentro do mesmo anfiteatro cirúrgico pelo antigo aprendiz e colega de Wells, William Morton (1819-1868). A data foi 16 de outubro de 1846. Não querendo arriscar o fiasco percebido da demonstração pública de Wells, Morton procurou um agente anestésico mais forte. Ele foi aconselhado pelo médico e químico de Boston, Professor Charles Jackson (1805-1880), a usar éter em vez de óxido nitroso. Morton experimentou secretamente com vapor de éter em seu escritório. Ele também tentou anestesia com éter em um peixinho dourado, seu cão de água, dois assistentes e nele mesmo. Em 30 de setembro de 1846, Morton realizou uma extração dentária sob éter em Eben Frost, um comerciante de Boston. Sr. Frost disse que "não sentiu a menor dor". O evento foi noticiado nos dois dias seguintes na imprensa local de Boston, atraindo a atenção de Henry Bigelow (1818-1890), um jovem cirurgião inteligente, sensível e compassivo no Massachusetts General Hospital. Bigelow entrou em contato com Morton e Warren para que pudessem se comunicar. Morton reconheceu que o éter era adequado para cirurgia hospitalar em grande escala, bem como para odontologia; ele estava agora pronto para iluminar o mundo. Para a performance pública, o paciente de Morton era um impressor de 20 anos, Gilbert Abbott. O cirurgião de Morton era novamente o Dr. Warren, diante de cujo público a desastrosa demonstração de Wells havia ocorrido menos de dois anos antes. Os espectadores eram compostos tanto por estudantes de medicina quanto por cirurgiões. A operação consistiu na excisão de um tumor vascular localizado sob o maxilar do Sr. Abbott.

A plateia de Morton inicialmente estava cética. O fracasso da demonstração de Wells era bem conhecido localmente; Morton e Jackson também estavam presentes no anfiteatro, Morton porque havia deixado a prática de Wells e se matriculado como estudante de medicina. Desta vez, no entanto, todos que assistiram ao espetáculo ficaram surpresos. Primeiro, o Dr. Morton instruiu seu paciente sobre o que fazer. Diante de uma galeria expectante, o Sr. Abbot respirou por vários minutos através do inalador de vidro e sua esponja embebida em éter sulfúrico. Dr. Warren então procedeu com a operação. Ela durou cerca de dez minutos. O Sr. Abbott pareceu dormir tranquilamente durante todo o procedimento, exceto por alguns espasmos ocasionais. Em nenhum momento ele gritou, embora sua anestesia possa não ter sido totalmente completa: Abbott lembrou mais tarde que ele "...não sentiu dor naquele momento, embora estivesse ciente de que a operação estava em andamento". Quando a operação acabou, o devidamente impressionado Dr. Warren disse: "Senhores, isso não é uma farsa". Atônitos, os cirurgiões presentes correram para experimentar o procedimento eles mesmos; e para espalhar a palavra para o resto do continente - e através do Atlântico, onde a inovação rapidamente ganhou terreno. Bigelow publicou um relatório do triunfo de Morton no Boston Medical Surgery Journal. O primeiro uso de anestesia geral na Europa geralmente é creditado ao cirurgião inglês Robert Liston (1794-1847). "Esse truque ianque, senhores, supera o mesmerismo de longe", observou o Professor Liston depois de amputar sem dor a perna de um paciente. Em princípio, operações cirúrgicas mais ambiciosas e investigações dentro do abdômen, tórax e crânio agora eram viáveis - embora várias décadas passassem antes que se tornassem comuns. As operações não precisavam mais ser realizadas a uma velocidade vertiginosa, embora, até o spray carbólico de Lister permitir a assepsia, um grande número de pacientes ainda morresse de infecção pós-operatória. O anfiteatro cirúrgico de Boston agora é O Domo do Éter.

Morton estava ansioso para patentear seu procedimento e enriquecer. Desde o início, ele tentou disfarçar a natureza do agente que usava: o éter puro é um gás pungente, volátil e aromático que não podia ser patenteado devido ao seu uso prolongado para outros fins. Morton chamou sua própria mistura secreta à base de éter de "Letheon"; ela continha vários óleos aromáticos e ópio, bem como éter sulfúrico. Como era de se esperar, a identidade de seu principal ingrediente ativo logo vazou. Pelo resto de sua vida, Morton estaria envolvido em disputas acirradas com pretendentes rivais pela prioridade. "Na ciência, o crédito vai para o homem que convence o mundo, não para o homem a quem a ideia ocorre primeiro", escreveu Francis Darwin em 1914. A máquina de RP de Morton "venceu". Mais importante ainda, durante a Guerra Civil Americana (1861-65), Morton pessoalmente administrou anestesia a milhares de soldados da União e Confederados no campo de batalha. Seu túmulo no Cemitério Mount Auburn, perto de Boston, traz a inscrição:

WILLIAM T. G. MORTON
Inventor e Revelador da Inalação Anestésica
Antes de Quem, em Todos os Tempos, a Cirurgia era Agonia
Por Quem a Dor na Cirurgia Foi Evitada e Anulada
Desde Quem a Ciência Tem Controle da Dor

A humanidade sofredora em todo o mundo acharia a última linha cruelmente irônica, e a afirmação de prioridade foi questionada; mas a principal reivindicação do epitáfio de Morton é substancialmente correta. As razões para a persistência do sofrimento no mundo agora são mais ideológicas do que científicas. A dor - e o prazer - são controláveis.

* * *

O CASO A FAVOR DA DOR

Apesar de suas óbvias vantagens, a cirurgia sem dor, a odontologia e (especialmente) o parto sem dor foram contrariados por uma minoria conservadora.

A cidade de Zurique inicialmente proibiu completamente a anestesia. "A dor é uma maldição natural e pretendida do pecado original. Qualquer tentativa de eliminá-la deve ser errada", afirmaram os Pais da Cidade de Zurique (Harpers (1865); 31: 456-7). Sua postura contrasta com a atitude mais esclarecida da Suíça dos anos 1990. A Zurique contemporânea experimentou o que ficou conhecido como Parque das Agulhas. Os viciados podiam comprar abertamente narcóticos e injetar heroína sem intervenção policial.

Na Escócia, Sir James Young Simpson (1811-1870), eloquente defensor da anestesia com clorofórmio e pioneiro no parto indolor, ofendeu vários calvinistas escoceses com sua presunção. Pois não declarava Gênesis 3:16: "Disse à mulher: 'Multiplicarei grandemente a tua dor e a tua conceição; darás à luz filhos com dor'"? Tradicionalistas religiosos acreditavam que as mães deveriam cumprir o "decreto de dar à luz filhos com dor" conforme estabelecido na Sagrada Bíblia. Simpson foi, portanto, denunciado por uma minoria vocal de ministros e padres como um herege blasfemador que proferia palavras colocadas em sua boca por Satanás. [ver Triumph over Pain (Triunfo sobre a dor) de René Fülöp-Miller, New York Library Guild, 1938]. Um clérigo viu a nova anestesia com clorofórmio como "um engodo de Satanás, aparentemente oferecendo abençoar a mulher; mas, no final, endurecerá a sociedade e roubará a Deus os profundos clamores sinceros que surgem em tempos de problemas por ajuda". A reação de Deus a ser roubado dos gritos de mulheres em trabalho de parto não está registrada; mas houve murmúrios de que bebês entregues sem dor deveriam ser negados ao sacramento do batismo. Isso nunca aconteceu: a oposição religiosa da era vitoriana à anestesia não era tão difundida nem tão organizada quanto alguns historiadores sugeriram posteriormente. No entanto, uma reação hostil à interferência humana na ordem divina das coisas nem sempre foi retórica vazia. No texto de sua obra A History of the Warfare of Science with Theology (História da Guerra da Ciência com a Teologia) (1896), A.D. White relata que "já em 1591, Eufame Macalyane, uma dama de posição, sendo acusada de buscar a ajuda de Agnes Sampson para aliviar a dor no momento do nascimento de seus dois filhos, foi queimada viva na Castle Hill de Edimburgo; e essa antiga visão teológica persistiu até meados do século XIX".

Felizmente, o Professor Simpson conhecia bem seu Antigo Testamento. Ele argumentou que a "dor" bíblica era melhor traduzida como trabalho, aludindo ao esforço muscular que uma mulher exercia contra as forças anatômicas de sua pelve ao expulsar seu filho no parto. Além disso, ele citou Gênesis 2:21: "Então o Senhor Deus fez cair um sono pesado sobre Adão, e este adormeceu; e tomou uma das suas costelas e fechou a carne em seu lugar". Colocar Deus no papel de O Grande Anestesista pode parecer contrário ao registro histórico; e nem todos estavam convencidos. O Dr. Ashwell (The Lancet (1848:1, p.291)) respondeu que "o Dr. Simpson certamente esquece que o sono profundo de Adão ocorreu antes da introdução da dor no mundo, durante seu estado de inocência". No entanto, a sugestão de que o próprio Deus empregou anestesia ajudou a ganhar o dia.

Simpson ascendeu de origens humildes para se tornar Professor de Obstetrícia em Edimburgo. Um polemista de vontade forte e opiniões firmes, ele também era um médico compassivo que atendia a ricos e pobres. Quando jovem, ele quase abandonou sua escolha de carreira em medicina depois de ficar chocado ao testemunhar o sofrimento que a prática cirúrgica então envolvia. Os pacientes submetidos ao bisturi primeiro tinham que ser firmemente amarrados ou segurados por vários homens fortes para conter seus contorcimentos agonizantes. Salas de operação tinham "ganchos, argolas e roldanas fixados na parede para manter os pacientes no lugar durante as operações" (Julie M. Fenster, Ether Day, 2002); vítimas de cirurgia ainda sofriam dor tão excruciante quanto qualquer coisa infligida em uma câmara de tortura medieval. Nesse aspecto, pouco havia mudado desde que o famoso médico romano Cornélio Celso, escrevendo em 30 d.C., afirmava que o cirurgião ideal deveria ser "tão desprovido de piedade que, embora deseje curar seu paciente, não é movido por seus gritos a ir muito rápido ou cortar menos do que o necessário". Mil e oitocentos anos depois, as cirurgias ainda eram realizadas apenas como último recurso desesperado. As operações eram tipicamente conduzidas ao som de gritos ou gemidos horríveis. "A fuga da dor em operações cirúrgicas é uma quimera... 'Faca' e 'dor' em cirurgia são palavras que estão sempre inseparáveis na mente dos pacientes", afirmou o grande cirurgião francês Alfred-Armand-Louis-Marie Velpeau (1795-1867) em 1839. A cirurgia também poderia ser emocionalmente traumática para os cirurgiões, assim como para seus pacientes. Como o presidente de Harvard, Edward Everett (1794-1865), observou com pesar: "Não me surpreende que um paciente às vezes morra, mas que o cirurgião consiga viver." No entanto, em pouco mais de uma década, a revolução anestésica se espalhou pelo mundo, e seus opositores foram derrotados.

Escrevendo a um colega médico em 1836, Simpson perguntou: "Não se pode fazer algo para tornar o paciente inconsciente enquanto estiver sob dor aguda, sem interferir no funcionamento livre e saudável das funções naturais?" Simpson tentou o mesmerismo, mas não funcionou. Ele soube pela primeira vez da anestesia com éter através de seu antigo tutor em Londres, Robert Liston. A notícia havia viajado para a Inglaterra por carta, através da rota transatlântica mais rápida possível, o navio a vapor. Simpson usou éter em cirurgia três semanas depois, publicando um relato no Edinburgh Monthly Journal of Medical Science em março de 1847. No entanto, o éter tinha um cheiro desagradável, agia lentamente e irritava os brônquios. Simpson procurou um agente melhor, mais adequado para mulheres em trabalho de parto. Em outubro, seu químico fabricante em Liverpool, David Waldie, enviou-lhe uma amostra de clorofórmio. Simpson fez experimentos em si mesmo. Depois, usou clorofórmio com sucesso em sua prática obstétrica, publicando um relato entusiasmado sobre as vantagens do clorofórmio no Lancet em novembro. Logo, ele estava insistindo que "toda operação sem isso é a mais deliberada e fria crueldade". Mas Simpson foi além. Entre seus pacientes, ele favorecia a anestesia geral em obstetrícia para todos os partos. Ele citou Galeno: "A dor é inútil para quem sofre". Simpson afirmava: "Toda dor é por si só e, especialmente em excesso, destrutiva e, em última análise, fatal em sua natureza e efeitos". Os sentimentos de Simpson eram admiráveis, mesmo que sua ciência médica fosse às vezes falha.

O Professor Simpson não limitou seu uso da anestesia à prática cirúrgica. Em sua busca por agentes anestésicos novos e aprimorados, ele experimentou tudo em si mesmo e em seus colegas. Algumas descrições de suas pesquisas sobre novos agentes anestésicos soam mais como as proezas de um adolescente cheirador de cola do que como um exemplo brilhante de rigor metodológico. Simpson gostava de usar jovens mulheres como cobaias. Uma figura exuberante, ele tinha o hábito de administrar clorofórmio aos convidados impressionados em jantares em salas de estar por todo o país e depois beijar as jovens senhoras que desmaiavam sob sua influência - uma forma de experimentação que hoje dificilmente passaria pelo crivo de um comitê de ética médica. "Uma das jovens senhoras, a Srta. Petrie, desejando provar que era tão corajosa quanto um homem, inalou o clorofórmio, cruzou os braços sobre o peito e adormeceu cantarolando 'Sou um anjo! Oh, eu sou um anjo!”. René Fülöp-Miller descreve uma cena assim:

"Ao acordar, a primeira percepção de Simpson foi mental. 'Isso é muito mais forte e melhor do que o éter', disse para si mesmo. Sua segunda percepção foi notar que estava prostrado no chão. Ouvindo um barulho, ele virou e viu o Dr. Duncan debaixo de uma cadeira - sua mandíbula caiu, seus olhos estavam arregalados, sua cabeça inclinada sob ele; completamente inconsciente e roncando da maneira mais determinada. O Dr. Keith estava agitando pés e pernas em uma tentativa de derrubar a mesa do jantar. O oficial naval, a Srta. Petrie e a Sra. Simpson estavam deitados pelo chão em atitudes estranhas, e um coro de roncos preenchia o ar."

"Eles recobraram a consciência um após o outro. Quando estavam sentados ao redor da mesa de maneira sóbria mais uma vez, começaram a relatar os sonhos e visões que tiveram durante a intoxicação com clorofórmio. Quando finalmente chegou a vez do Dr. Simpson, ele piscou e disse com profunda satisfação: 'Isso, meus caros amigos, dará às minhas pobres mulheres no hospital o alívio de que precisam. Uma dose um pouco maior produzirá um sono narcótico profundo.'"

Infelizmente, Simpson não percebeu que o clorofórmio é um agente potencialmente perigoso para o paciente - ou para o usuário recreativo - mesmo quando empregado em condições ideais. Ele pode causar fibrilação ventricular do coração, uma complicação potencialmente letal. Inicialmente, Simpson pensou que a anestesia com clorofórmio era absolutamente segura; e ele então culpou as mortes iniciais e as reações adversas ao procedimento não pela depressão de função cardiovascular e respiratória, mas pela incompetência dos médicos ingleses.

Ele estava enganado; mas mitos e equívocos sobre o novo procedimento cirúrgico eram disseminados entre profissionais e leigos. Um boato popular supunha que os anestésicos provocavam fantasias carnais, transformando o parto em um orgasmo gigantesco. Alguns médicos também pensavam assim. O American Journal of Medical Surgery (1849 18:182) cita um obstetra líder que "insistia na impropriedade da eterização... em consequência do orgasmo sexual sob o seu uso ser substituído pelas dores naturais do parto". Em uma palestra sobre a utilidade e segurança da inalação de éter na prática obstétrica (1847, Lancet 1, 321-323), o Dr. Tyler Smith relatou o caso de uma jovem francesa que deu à luz sob anestesia com éter e depois confessou ter sonhado com relações sexuais com seu marido. "Para uma mulher deste país, a simples possibilidade de ter sentimentos desse tipo excitados e manifestados em ações externas incontroláveis seria mais chocante até mesmo de antecipar do que suportar o último extremo da dor física", observou o Dr. Smith. Como relatado no esclarecedor livro de Linda Stratmann, Chloroform: the Quest for Oblivion (2003), esse incidente foi explorado pelo oponente de Simpson, o Dr. George Thompson Gream do Queen Charlotte's Lying-in Hospital. Em Remarks on the Employment of Anaesthetic Agents in Midwifery (Londres, John Churchill, 1848), Gream ofereceu aos seus leitores o detalhe ainda mais sórdido de que a francesa libertina também ofereceu um beijo a um atendente masculino. Gream tinha certeza de que, assim que as mulheres em geral ouvissem o que os anestésicos poderiam fazer com elas, "elas suportariam até mesmo a tortura mais excruciante, ou acredito que sofreriam a morte em si, antes de se sujeitarem à sombra de uma chance de exibições como as que foram registradas... os fatos são inadequados para publicação em um panfleto que pode cair nas mãos de pessoas que não pertencem à profissão médica".

Felizmente, Gream superestimou o estoicismo e a virtude das mulheres inglesas. Suas opiniões eram extremas até mesmo entre as puritanas mais conservadoras; a maioria dos médicos não as levava a sério, mesmo na época. Mas as preocupações sobre a desinibição sexual induzida por drogas dificilmente eram peculiares aos vitorianos. Pânicos morais periódicos sobre sexo impulsionado por drogas tendem a ser relativamente independentes das propriedades farmacodinâmicas da substância em questão. Assim, na imprensa popular, imigrantes chineses na era do "Perigo Amarelo" tinham a intenção de atrair jovens mulheres brancas para suas casas de ópio para se tornarem escravas sexuais; o GHB periodicamente transforma donzelas castas em ninfomaníacas; e na era de "Loucura pela Maconha", a maconha supostamente transformava jovens saudáveis em devaneios sexuais propensos a práticas inter-raciais. Outros exemplos são numerosos. De forma mais realista, o uso de cocaína pode de fato promover uma hipersexualidade promíscua, embora não quando usada como anestésico local em odontologia; e a sensação de amor e confiança universal promovida pelo MDMA pode levar a "ligações inadequadas" e sexo desprotegido.

Na Grã-Bretanha vitoriana, nem todas as mulheres que experimentavam imagens pós- cirúrgicas problemáticas estavam iludidas. Uma minoria de médicos tinha o hábito de seduzir pacientes femininas insensíveis e atribuir quaisquer lembranças confusas de impropriedade a elas a um efeito colateral conhecido do anestésico. Mas a noção de que a anestesia poderia promover pensamentos lascivos e comportamento desinibido pouco contribuía para a aceitação do parto indolor na sociedade educada. Especialmente os homens eram propensos a acreditar que reduzir as mães a um estado de inconsciência enquanto eles desempenhavam seu papel fundamental na procriação era antinatural e imoral. "O sofrimento que uma mulher passa durante o trabalho de parto é um dos elementos mais fortes no amor que ela sente por sua prole", disse um clérigo. Em The Lancet 2 (1849), 537, o médico inglês Robert Brown explicou como Deus e a Natureza "andavam de mãos dadas"; o parto indolor era uma invenção do Diabo. Em uma época em que a maioria das pessoas ainda aderia à metafísica do vitalismo, os oponentes de Simpson estavam convencidos de que a experiência da dor devia servir a algum propósito essencial. "A dor em operações cirúrgicas é na maioria dos casos até mesmo desejável, e sua prevenção ou aniquilação é na maior parte arriscada para o paciente", alegou o adversário de Simpson, Dr. James Pickford, embora sem apresentar evidências convincentes do porquê isso poderia ser assim.

Na Sociedade Médica do Sul de Londres, o sentimento era fortemente contrário à cirurgia indolor. Falando em uma reunião realizada logo após o artigo original de clorofórmio de Simpson, o respeitado Dr. Samuel Gull declarou que era uma "tolice perigosa tentar abolir a dor". Mesmo que sua abolição fosse moralmente desejável, Dr. Gull afirmou que "o éter era um veneno bem conhecido". O éter e o clorofórmio foram descritos pelo colega de Gull, Dr. Cole, como "perniciosos". Um Dr. Nunn "não conseguia ver como os cirurgiões poderiam prosseguir sem a dor". As opiniões de François Magendie ("A Dor Sempre!") do outro lado do Canal foram citadas com aprovação. O Dr. Radford, encerrando a reunião, concluiu que "não havia nada além de mal" no procedimento inovador [ver T. Dormandy The Worst of Evils, The Fight Against Pain, (2006)]. A racionalização do sofrimento humano é amplamente compartilhada entre os oponentes da prevenção ou aniquilação médica da dor emocional hoje, e defendida em bases metafísicas igualmente frágeis.

Pelo menos na Inglaterra, a prática de anestesia durante o parto ganhou maior respeitabilidade após seu uso amplamente divulgado na Rainha Vitória. O parto em 1853 do oitavo filho e filho mais jovem de Vitória, Príncipe Leopoldo, foi bem-sucedido: o clorofórmio foi administrado pelo Dr. John Snow (1813-1858) de Edimburgo, o primeiro anestesiologista/ anestesista do mundo. Em 1847, Snow havia publicado On the Inhalation of Ether in Surgical Operations, um marco científico. O Dr. Snow procurou colocar os princípios da anestesia em uma base científica sólida. Criticamente, Snow introduziu inaladores projetados para fornecer uma "dose" precisa e controlada do agente anestesiante a cada paciente monitorado de perto. Prudentemente, no caso da Rainha Victoria, a dosagem de clorofórmio induziu analgesia em vez de anestesia completa. "O Dr. Snow deu esse abençoado clorofórmio e o efeito foi calmante, tranquilizador e delicioso além da medida", relatou Sua Majestade. Se a Rainha tivesse morrido em consequência, então o progresso da anestesia poderia ter sido atrasado por uma geração; felizmente, ela sobreviveu sem problemas. A anestesia à la reine até se tornou moda na alta sociedade.

Pacientes e muitas futuras mães estavam compreensivelmente encantados. Uma mãe ficou tão encantada com um parto indolor que deu à criança o nome de Anestesia. No entanto, a controvérsia não desapareceu completamente. O The Lancet ficou escandalizado com o uso da anestesia na Rainha. O ilustre jornal até mesmo afirmou duvidar se a história fosse verdadeira, uma vez que o clorofórmio "indiscutivelmente causou morte instantânea em um número considerável de casos" ["Administração de Clorofórmio à Rainha", The Lancet 1 (14 de maio de 1853): 453)]. Como observou com alarme o seu comentário, "Exemplos reais são seguidos com extraordinária prontidão por uma certa classe da sociedade neste país." O The Lancet não foi convencido da necessidade de anestesia geral na odontologia também. Após uma morte na cadeira de um dentista em Epsom, em 1858, seu editor alertou: "São principalmente as senhoras da moda que exigem o clorofórmio. Desta vez foi uma criada que foi sacrificada; na próxima vez, pode ser uma duquesa."

Embora esnobe e retoricamente exagerada, a cautela do The Lancet estava longe de estar errada. Um problema era a falta de ensaios clínicos controlados comparando o uso de clorofórmio e éter. O clorofórmio é mais rápido e mais fácil de usar, mas o éter é geralmente mais seguro.

O uso do clorofórmio também tinha uma história mais curta. Um líquido incolor e volátil com um cheiro característico e um sabor doce, o clorofórmio foi descoberto em julho de 1831 pelo médico americano Samuel Guthrie (1782-1848); e independentemente alguns meses depois por Eugène Soubeiran (1797-1859) na França e Justus von Liebig (1803-73) na Alemanha. Profeticamente, a neta de oito anos de Guthrie, Cynthia, uma vez se anestesiou por acidente depois de inalar vapor de clorofórmio; ela tinha o hábito de mergulhar o dedo no líquido e prová-lo. "O whiskey doce de Guthrie" tornou-se um tipo popular de bebida local; o seu consumo induzia o que Guthrie descrevia como "um fluxo animado de espírito animal e consequente loquacidade." O clorofórmio logo encontrou o seu caminho em medicamentos patenteados. A mais famosa dessas misturas foi a clorodina, uma tintura de clorofórmio e morfina projetada como um remédio para a cólera pelo cirurgião do exército britânico Dr. J. Collins Browne.

Ao contrário do éter, o clorofórmio não é inflamável, uma virtude importante na era das velas acesas. O clorofórmio também é menos irritante quimicamente para as vias respiratórias. No entanto, ele é um depressor cardiovascular. De forma mais insidiosa, o clorofórmio tem metabólitos tóxicos que podem causar danos de início retardado ao fígado. Como a maioria dos anestésicos, ele possui uma janela terapêutica relativamente estreita.

Isso representava um risco particular quando o clorofórmio era administrado no estilo preferido de Edimburgo, por meio de um lenço de seda dobrado. Não havia uma dose definida; quando o clorofórmio era usado em quantidades adequadas para a anestesia em vez de embriaguez, ele era simplesmente administrado até que o paciente ficasse insensível. "A ideia de que é necessária uma ampla experiência para a administração do clorofórmio é totalmente errônea e prejudica enfraquecendo a confiança da profissão neste agente inestimável", declarou o pai da cirurgia asséptica Joseph Lister (1827-1912), Cirurgião do Royal Infirmary e Professor de Cirurgia na Universidade de Glasgow.

Com o benefício da retrospectiva, essa opinião foi mal julgada e perigosamente ingênua. A primeira morte conhecida sob anestesia foi relatada já em janeiro de 1848: o caso de Hannah Greener, uma jovem de 15 anos que morreu sob clorofórmio durante uma cirurgia de remoção de unha do pé. Em resposta a essas tragédias iniciais, o Dr. Joseph Clover (1825-1882) desenvolveu, em 1862, o primeiro aparelho para fornecer clorofórmio em concentrações controladas; e um "inalador portátil de éter regulador" em 1877. No entanto, riscos sérios permaneceram mesmo à medida que a tecnologia para controlar a profundidade da anestesia melhorou. A Anestesiologia, conforme praticada na era moderna, é reconhecida como uma especialidade médica tecnicamente exigente com um aprendizado longo e árduo. Mesmo agora, os anestésicos podem ocasionalmente causar complicações graves: danos no fígado ou nos rins, derrames, ataques cardíacos, convulsões, pneumonia, pressão arterial baixa e reações alérgicas são todos riscos conhecidos. Na Inglaterra vitoriana, não havia nosso sofisticado equipamento de monitoramento cardiorrespiratório, intubação endotraqueal, ventiladores e cuidados perioperatórios extensivos para o paciente.

Além disso, a transição marcante para a cirurgia livre de dor não foi inicialmente acompanhada por uma compreensão da teoria germinal das doenças e da importância da assepsia: essa descoberta crucial aguardaria as descobertas de Semmelweis, Pasteur, Koch e Lister. Tragicamente, variações da frase "A cirurgia foi um sucesso, mas o paciente morreu" permaneceram comuns no pós-operatório por várias décadas. Quase metade dos pacientes submetidos a alguns tipos de cirurgias invasivas no século XIX ainda morria logo em seguida, principalmente devido à sepse. Na verdade, há poucas situações obstétricas hoje em que a anestesia geral seja médica ou humanamente essencial: o uso de anestesia local ou regional geralmente é suficiente para o parto natural, embora milhões de mães em trabalho de parto em todo o mundo ainda enfrentem alívio inadequado da dor. Mas quatro anos após o nascimento do Príncipe Leopoldo, o Dr. Snow usou novamente clorofórmio para o nascimento da filha mais jovem de Victoria, a Princesa Beatrice. O Dr. Snow também realizou o parto da filha do Arcebispo da Cantuária. No final, o selo real e eclesiástico, se não divino, foi suficiente para silenciar os críticos.

Apesar disso, as paixões retóricas corriam tão altas do outro lado do Atlântico quanto na Grã-Bretanha. Em 1847, o "Philadelphia Presbyterian" bradou: "Que todos que valorizam a liberdade tenham cuidado com a escravidão da éterização". O movimento americano de temperança tinha uma visão igualmente negativa da anestesia cirúrgica. Ele considerava a éterização como uma forma de intoxicação que representava uma ameaça à virtude das pacientes femininas. Embora cirurgiões e seus pacientes na maioria das vezes tenham abraçado as operações sem dor com gratidão, uma coleção diversificada de médicos, dentistas e cientistas convencionais expressaram oposição veemente. O Dr. William Henry Atkinson, primeiro presidente da Associação Dental Americana (ADA), protestou: "Eu acho que a anestesia é do diabo, e não posso dar minha aprovação a qualquer influência satânica que prive um homem da capacidade de reconhecer a lei! Eu queria que não houvesse tal coisa como anestesia. Não acho que os homens deveriam ser impedidos de passar pelo que Deus pretendia que eles suportassem." [ver "Sacred Pain: Hurting the Body For the Sake of the Soul", de Ariel Glucklich, Oxford University Press, 2001]. Aparentemente, Atkinson concebia a dor como algo espiritualmente edificante. A dor não era uma expressão do castigo de Deus ao homem, mas Seu afeto paternal.

Os teólogos, em particular, eram propensos a acreditar que a agonia suportada com coragem era espiritualmente edificante. Em Milão, o Cardeal Berlusconi, parente distante do futuro primeiro-ministro italiano, proferiu um sermão muito citado condenando os defensores da cirurgia indolor por buscarem abolir "uma das provisões mais misericordiosas do Todo- Poderoso" [Unsere Schmerzen (Viena, 1868)]. Na sociedade humana, e especialmente na tradição judaico-cristã, heróis e heroínas que suportam estoicamente os maiores sofrimentos geralmente recebem o maior respeito. Uma tendência não-heroica de autocomiseração é desprezada. Assim, no Canadá, cirurgiões-generais do exército inicialmente recusaram o uso de anestésicos para operações, argumentando que seus soldados viris poderiam enfrentar esses "nada" com facilidade. Nos EUA, o cirurgião do exército regular John B. Porter proibiu o uso de anestésicos em soldados sob seu comando, alegadamente por questões de segurança, mas provavelmente em parte porque "a dor mais fácil de suportar é a dos outros". Nossos conceitos darwinianos de força moral e nobreza de caráter estão ligados à capacidade de resistir a extremos de sofrimento, quer a dor seja chamada de "física" ou "emocional" ou ambos. Infelizmente, os indivíduos sensíveis e fracos psicologicamente raramente são respeitados pela Sociedade ou pela Mãe Natureza. No caso da dor "física", os primeiros críticos da anestesia acreditavam que a perspectiva de tornar os pacientes insensíveis para fins cirúrgicos era desumanizante. A existência livre de dor supostamente privava os seres humanos de sua essência humana e dignidade. Infelizmente, a dignidade da dor insuportável muitas vezes escapa às vítimas.

A visão obscurantista não passou sem desafios teológicos. Alguns médicos religiosos usaram argumentos teológicos para justificar o uso médico de anestésicos. Em "On the Property of Anaesthetic Agents in Surgical Operations" (1855), o Dr. Eliza Thomas descreve a anestesia como "uma segunda dispensação": um presente de Deus. No entanto, o entusiasmo clerical, em contraste com a mera concordância, era raro. Como Deus seria capaz de punir Seus filhos por injustiça se a principal arma à sua disposição, ou seja, a dor, fosse retirada? O argumento de que médicos e cirurgiões não devem "jogar deus" é comum hoje, mesmo entre aqueles que prestam homenagem à Natureza em vez do Todo- Poderoso. Naturopatas, homeopatas e herbalistas eram tão hostis à anestesia "antinatural" quanto às intervenções da medicina científica contemporânea.

Críticos da anestesia podiam contar com aliados acadêmicos. O Dr. Charles Delucena Meigs (1792-1869), Professor de obstetrícia e doenças das mulheres no Jefferson Medical College, era da opinião que as dores do parto eram "uma manifestação muito desejável, salutar e conservadora da força vital." Essa "força vital" era enfraquecida pela anestesia, que, portanto, deveria ser evitada. O Dr. Meigs achava o clorofórmio objetável também; ele considerava o uso dele pouco diferente de ficar bêbado. Seu grau de empatia com as mulheres em trabalho de parto é capturado em sua observação de que uma mulher "tem uma cabeça quase pequena demais para o intelecto e exatamente grande o suficiente para o amor". De forma mais razoável, Meigs apontou que o mecanismo e os efeitos de longo prazo da anestesia no cérebro eram desconhecidos.

A antipatia pela cirurgia indolor logo entrou na literatura acadêmica. O New York Journal of Medicine [9 (1847) 1223-25] declarou que a dor era vital para o procedimento cirúrgico e que sua remoção era prejudicial ao paciente. Essa noção hoje parece pitoresca, talvez tão pitoresca quanto nossa própria suposição de que a capacidade de sentir dor emocional é indispensável para a saúde - ou pelo menos um guia diagnóstico essencial para problemas - pode parecer um dia para nossos descendentes. Mas a ansiedade expressa pela reação do jornal era comum. François Magendie (1783-1855), o famoso fisiologista, neurologista e vivisseccionista de filhotes francês, acreditava que a dor era essencial para a vida. Magendie acreditava que a anestesia reduzia o "paciente a um cadáver". A perda de "espírito vital" induzida pela anestesia supostamente colocaria o paciente em perigo na sala de operações e atrasaria ou impediria a recuperação após uma cirurgia. Como apoiadores da "medicina heroica" de Benjamin Rush (1745-1813), Magendie supunha que a eterização esgotava a força vital. Depois de Darwin e dos triunfos da química orgânica, é mais provável que nos vejamos como robôs neuroquímicos desprovidos de espírito vital; mas a dor física havia sido tão intimamente ligada à vida que muitos filósofos e cientistas do século XIX presumiam que o sofrimento devia ser inseparável da misteriosa força vital em si. Partes da profissão médica até valorizavam a dor e suas manifestações como um sinal encorajador da vitalidade de um paciente - e da eficácia da prescrição de um médico. Em "Calculus of Suffering: Pain, Professionalism, and Anesthesia in Nineteenth-Century America" (Nova York, NY: Columbia University Press; 1985), Martin Pernick cita o médico Felix Pascalis: "Quanto maior a dor, maior deve ser a nossa confiança no poder e energia da vida". Por outro lado, a anestesia evocava a morte.

Comentaristas contemporâneos da mídia são propensos a expressar sentimentos semelhantes, se não o mesmo idioma, ao evocar o espectro de um Mundo Novo impulsionado pela soma. Dentro da vida das pessoas que estão vivas hoje, a biotecnologia ameaça abolir o rico panorama do sofrimento psicológico. O sofrimento em suas muitas formas é, sem dúvida, terrível, como reconhecem seus racionalizadores; mas sua perda nos privaria de nossa humanidade, liberdade e dignidade - e talvez até de uma energia vital indefinível também, embora a expressão em si tenha caído em desuso. A dor, sugerem seus apologistas, é de alguma forma mais autêntica do que a felicidade. Certamente, por razões evolutivas, o bem-estar eufórico tem sido até agora impossível de sustentar para a maioria de nós, independentemente de seu conteúdo proposicional. Assim, há uma tendência a considerar seus episódios como "falsos", ou alternativamente como "experiências de pico" raras e necessariamente esquivas. Talvez sua "realidade" possa parecer maior se a felicidade invencível se tornar parte do tecido geneticamente codificado da vida consciente, em vez de uma aberração induzida por drogas.

Outras objeções à revolução anestésica eram mais difíceis de refutar. Vários críticos estavam preocupados que os anestésicos simplesmente imobilizassem o corpo e induzissem amnésia, mas não extinguissem a dor. O paciente poderia então ficar paralisado sob o bisturi do cirurgião, mas totalmente consciente - preso em uma agonia incomunicável.

Embora acreditemos que o clorofórmio e o éter sejam inocentes de qualquer acusação desse tipo, um terrível erro médico foi cometido quase um século depois com um agente bloqueador neuromuscular, o curare, veneno de flecha dos índios sul-americanos. Em sua época, o curare representava um avanço cirúrgico significativo. Embora seu uso necessitasse da intubação da traqueia e da ventilação mecânica dos pulmões do paciente, sua introdução levou a uma diminuição na mortalidade anestésica. Isso ocorre porque o curare não tem efeitos depressores no coração, diferentes dos anestésicos gerais. Infelizmente, alguns cirurgiões e anestesiologistas inicialmente assumiram que o curare era também um anestésico, além de um relaxante muscular. Alguns pacientes passaram por cirurgias sob o efeito do curare, paralisados e acordados. Mas em vez de esquecerem o pesadelo depois, as vítimas ficaram traumatizadas. O curare não induz amnésia. Embora esse erro em particular não tenha sido repetido, nas operações em humanos pelo menos, o uso de agentes bloqueadores neuromusculares em conjunto com anestésicos aumenta o risco de consciência durante a cirurgia.

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A CONQUISTA DO SOFRIMENTO

Quão próximos são os paralelos entre os argumentos usados contra tecnologias para aliviar a dor emocional e a dor somática? Onde, se houver, a analogia deixa de ser válida?

Há, é claro, diferenças entre, por um lado, o uso de anestésicos e analgésicos para prevenir a dor na medicina clínica e, por outro, o uso de agentes terapêuticos para dissipar a dor mental "natural" da vida darwiniana cotidiana. Para começar, enquanto os analgésicos geralmente diminuem a intensidade da consciência, e a anestesia geral a suprime, a medicina pós-genômica promete aprofundar, diversificar e intensificar a qualidade da nossa consciência. Por outro lado, analgésicos fortes tendem a diminuir a capacidade funcional do usuário, e os anestésicos efetivamente a aboliram, enquanto as drogas projetadas para melhorar o humor e terapias genéticas do futuro têm mais probabilidade de estender nossas capacidades intelectuais, físicas, sensoriais e estéticas - e possivelmente até nossas sensibilidades espirituais, introspectivas, empáticas e morais. Existem outras diferenças. Passar por anestesia total para cirurgia envolve entregar o controle do próprio corpo a outras pessoas: um argumento inicial contra anestésicos cirúrgicos era que eles deixavam uma mulher indefesa - incapaz de defender sua virtude caso seu corpo seminu inflamasse o desejo dos (homens) cirurgiões, e talvez presa a comportamentos lascivos e desinibidos. Por outro lado, optar por tomar estimulantes de humor de longa duração é geralmente capacitador. Outras coisas sendo iguais, o humor elevado aumenta imediatamente a capacidade de ação autônoma, promove um status social aprimorado em hierarquias de dominação de primatas e fortalece o senso de agência - o oposto da "indefensão aprendida" e do comportamento submisso característico da depressão.

Nada do que foi mencionado acima deve obscurecer a semelhança crítica entre as duas categorias fundamentais de sofrimento. Na medida em que podem ser distinguidas, tanto a dor somática quanto a emocional são ao mesmo tempo profundamente angustiantes e, potencialmente, funcionalmente redundantes na era da medicina pós-genômica. Seus papéis funcionais podem ser realizados de várias maneiras que não envolvem a textura ("como se sente") do desconforto - na medida em que seus papéis funcionais precisam ser realizados. Tanto a dor somática quanto a emocional compartilham substratos comuns na maquinaria molecular da célula nervosa. Intuitivamente, a dor "física" extrema é pior. No entanto, é a dor emocional insuportável que leva quase um milhão de pessoas no mundo a se suicidarem a cada ano. A dor emocional causa milhões de "parassuicídios" e casos de comportamento auto lesivo; e a dor emocional faz com que dezenas de milhões de pessoas com depressão periodicamente desejem morrer ou não existir. Na prática, os dois reinos da dor estão intimamente ligados. A dor não tratada frequentemente leva à depressão, e a depressão é frequentemente manifestada em sintomas somáticos.

Claro, existem (muitas) complicações antes que a conquista do sofrimento possa ser completa. Sustentar o êxtase ao longo da vida e uma capacidade para insights críticos não é simples, especialmente se esse êxtase for empático e socialmente responsável em vez de egocêntrico. Qualquer organismo inteligente depende de uma complexa rede de mecanismos de feedback geneticamente regulados e interligados para prosperar. Portanto, algo tão central para a existência humana primordial quanto a experiência aversiva não pode ser eliminada de nossas vidas sem garantir uma rica rede de análogos funcionais para ocupar o seu lugar - exceto no caso de "wireheading". Felizmente, não há nada funcionalmente indispensável para a mente inteligente na textura fenomenal bruta da dor, seja a agonia penetrante provocada por um trauma agudo nos tecidos ou o desespero doloroso da depressão melancólica. Pois a dor fenomenal não é a mesma que a nocicepção sensorial; nem seus equivalentes "psicológicos" devem ser equiparados ao papel funcional que desempenham na economia informacional das mentes darwinianas.

Nossa iminente capacidade de editar e reescrever nosso código genético significa que outras opções de processamento de informações podem ser exploradas também. No nível mais básico, podemos aumentar nossos níveis normais de humor para que todos possamos nos sentir felizes e emocionalmente realizados. De forma crítica, as quedas nos gradientes de um bem-estar exaltado que flutua (de forma estável) em torno de um "ponto de ajuste hedônico" elevado podem potencialmente sinalizar "perigo" ou "erro" (e nos motivar a evitá- los) pelo menos tão poderosamente quanto os gradientes de sofrimento. Se o prazer e a dor fossem apenas relativos, então essas quedas homeostáticas na consciência exaltada doeriam ativamente; como é, elas podem no futuro desempenhar um papel de correção de erro meramente (vagamente) análogo aos horrores bestiais do passado. A reformulação do sistema neurotransmissor dos opioides desempenhará um papel na recalibração; mas a reengenharia da arquitetura do sistema dopaminérgico mesolímbico será um passo vital para recalibrar nossa circuitaria de recompensa para que todos possamos estar dinamicamente super bem ao longo de nossas vidas. Pois o sistema dopaminérgico meso(cortico-)límbico medeia não apenas o prazer, mas o comportamento apetitivo e a chamada motivação por incentivo. De maneira reveladora, drogas que liberam dopamina atuam como poderosos analgésicos, além de euforiantes; em contraste, cerca de 50% das vítimas da "doença da deficiência de dopamina", mais conhecida como doença de Parkinson, relatam sintomas de dor física. Mais geralmente, uma grande minoria de pessoas na sociedade humana contemporânea é movida principalmente por gradientes de miséria, desconforto e descontentamento. Uma pequena minoria é animada principalmente por gradientes de bem-estar, e muitos - mas nem todos - dessa pequena minoria são rotulados como (hipo)maníacos ou bipolares. A maioria das pessoas está em algum lugar intermediário em seu espectro de humor diário. As pessoas "hipertímicas", animadas por gradientes de felicidade ao longo da vida sem mania, são atualmente raridades médicas, embora não desconhecidas.

Nas próximas décadas, no entanto, a humanidade terá a oportunidade farmacêutica e genética de escolher qualquer faixa do eixo afetivo que desejamos como pano de fundo de nossas vidas. Até o momento, mal vislumbramos os extremos potenciais do eixo prazer-dor; no caso do lado sombrio da consciência, pode-se esperar (e estatisticamente esperado) que nunca o façamos. De maneira mais ambiciosa, as novas biotecnologias prometem estender nossa gama de escolhas muito além das ferramentas para modulação de humor grosseira e unidimensional. Pois teremos as ferramentas para redesenhar a base neural de nossas personalidades para reparar os déficits da seleção natural. Ainda melhor, do ponto de vista ético, a aplicação da engenharia genética germinativa hedônica pode garantir que a paternidade não implicará em trazer mais sofrimento ao mundo. O sofrimento se torna fisicamente impossível se o código genético para seus substratos biológicos estiver ausente. Assim, ter filhos não precisa, como agora, envolver causar mais angústia além da felicidade episódica. A procriação se torna possível até mesmo para o utilitarista negativo que encontra impossível praticar a paternidade ética com um genoma darwiniano.

No entanto, alguma forma de "dor emocional" real ainda será endêmica à civilização futura, assim como a "dor física" foi endêmica nas vidas de nossos antepassados - e como ela persiste entre as vítimas de opiofobia atingidas por doenças mesmo hoje? Ou é possível que nossos descendentes pós-darwinianos desfrutem de uma super saúde mental ao longo da vida que seja ordens de magnitude mais rica do que a nossa (embora o uso do termo "saúde" para descrever nossas vidas cheias de mal-estar possa ser algo equivocado)? De uma perspectiva informacional, o que importa funcional e computacionalmente para qualquer robô neuroquímico é o nosso "ponto de ajuste hedônico" absoluto no eixo prazer- dor. O que conta é que somos sensíveis a mudanças relevantes para a aptidão em nosso ambiente interno e externo. Nossas dores e prazeres contemporâneos refletem os "tokens de aptidão" genética da savana africana; como resultado, estamos presos, cavando em uma vala homeostática. Seria surpreendente se os "tokens de aptidão" genética de nossos ancestrais hominídeos continuassem adaptativos em uma era pós-darwiniana de paternidade planejada e engenharia do paraíso.

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NOCICEPÇÃO SEM LÁGRIMAS

Nem todos têm a capacidade fisiológica de sentir dor. Algumas pessoas literalmente não entendem o que o termo significa. Várias síndromes de insensibilidade congênita à dor (CIP) são conhecidos. Seus correspondentes afetivos, casos esporádicos de (hipo)mania e hiperthymia extremas sem mania ao longo da vida, ocorrem em diferentes subtipos; também são raros. As síndromes opostas de dor crônica e hiperalgesia, e depressão crônica unipolar ou distimia, são muito mais comuns, presumivelmente refletindo as pressões de seleção comparativas do nosso ambiente ancestral. Na maioria dos casos hoje, a falta de sensibilidade à dor pode plausivelmente ser apresentada como um déficit na capacidade de processamento de sinais, em vez de um precursor da super saúde pós- darwiniana.

Essa avaliação pode ser prematura. Em retrospecto, os opositores da cirurgia indolor do século XIX estavam errados ao afirmar que a dor era um auxílio diagnóstico essencial para a medicina cirúrgica e errados ao afirmar que a anestesia extinguia o "espírito vital" de uma pessoa. Mas os opositores da vida geneticamente enriquecida enraizada em gradientes de bem-estar podem estar certos ao afirmar que a dor emocional sempre permanecerá um auxílio diagnóstico indispensável para perigo e erro? Talvez seja o caso. Mas os abolicionistas que buscam o bem-estar de alto funcionamento ao longo da vida podem apontar para duas famílias de alternativas:

1. a solução futurista "ciborgue". Sabemos que robôs de silício podem ser construídos com sensores espectroscópicos (etc) que podem "ver" e "ouvir" de maneira mais sensível do que os seres humanos - mesmo que essa capacidade discriminativa maior não seja acompanhada pelas texturas sentidas de cor ou som fenomenal. Sistemas artificiais de silício (etc) também podem ser projetados ou treinados para serem mais sensíveis a insultos nocivos e danos estruturais. No futuro, implantes modulares podem beneficiar vítimas raras de anestesia congênita que estão propensas a ferimentos com risco de vida devido à falta de mecanismos eficientes de sinalização de feedback. Mas se o resto de nós também quiser se aprimorar com módulos que desempenhem um papel adaptativo análogo, ou seja, percepção sensorial eficiente de nocicepção e comportamento de evitação sem as texturas cruéis da dor fenomenal, então a utilização de diversos neuro chips inteligentes e próteses é tecnicamente viável - independentemente de sua adoção generalizada ser ou não realista do ponto de vista sociológico. Analogamente, o papel informacional de nossas emoções mais negativas (ciúmes, rancor, etc.) pode, em princípio, ser replicado sem suas texturas sinistras atuais como transmitidas pela evolução - embora possa ser questionado se o "papel funcional" de módulos que mediam alguns de nossos sentimentos mais básicos não pode ser descartado completamente junto com suas "sensações cruas" maliciosas. É difícil ver para que serve o ciúme além de sua tendência a maximizar o sucesso reprodutivo de nossos genes no ambiente ancestral de adaptação. Nossos descendentes podem julgar que nem sua textura nem seu papel funcional têm qualquer valor redentor; e podem, portanto, optar por descartar ambos. Certamente, a maioria das pessoas que não são transumanistas não está empolgada com a perspectiva de atualizar os "tokens de aptidão" do nosso passado evolutivo, quanto mais implantar próteses neurais que interferem com sua alma íntima. Mas vale ressaltar que essa estratégia ciborgue não está comprometida em nos transformar em "zumbis" hiperinteligentes. Isso porque os aspectos desejáveis de nossa consciência subjetiva podem ser extremamente enriquecidos e amplificados, mesmo quando a fenomenologia mais negativa da vida darwiniana é eliminada. Assim, nossos descendentes podem não apenas ser superinteligentes, mas também hipersensíveis. Se assim for, então a vida "desperta" provavelmente se baseará em graus de hipersensibilidade bem-aventurada que substituirão os graus de mal-estar darwiniano. A natureza do que ficaremos felizes "com" é atualmente difícil de adivinhar; mas essa incerteza reflete nossa ignorância em vez da probabilidade de algum tipo de orgasmo cósmico coletivo.

2. a opção alternativa orgânica "softwire" ou "wetware". Essa família de cenários para o bem-estar de alto funcionamento assume formas a) farmacológicas ou b) genéticas; ou combina ambas. Mas cada variante pressupõe que a bioquímica orgânica e a genética molecular podem transcender sua terrível origem em um mundo darwiniano vermelho-em- dente-e-garra, sem uma significativa assistência intracraniana do silício. De maneira crítica, a revolução biotecnológica nos permitirá progressivamente reescrever nosso próprio genoma. Mais adiante neste século, novos cromossomos projetados podem ser adicionados para complementar o código expurgado de nosso antigo DNA. Nossos descendentes pós- humanos podem eventualmente optar por desfrutar de uma vida vivida em planos divinos de bem-estar, em vez de simplesmente variar dentro de um espaço de estado darwiniano de contentamento medíocre ou mal-estar. Nesses cenários orgânicos pós-darwinianos, a ameaça ambiental iminente, digamos, de danos agudos nos tecidos - ou seus equivalentes neuropsicológicos - pode ser sinalizada por gradientes de bem-estar diminuído, ou seja, os análogos funcionais da experiência aversiva como a entendemos agora. Esse regime impulsionado pelo bem-estar contrasta com a ordem darwiniana, onde éons de seleção natural geraram inúmeras formas de vida conduzidas principalmente por gradientes de dor, medo ou insatisfação constante. Conforme a iminente revolução reprodutiva de bebês projetados se desenrola, é provável que pré-selecionemos genótipos "agradáveis" em vez de "desagradáveis" para nossa futura prole. Poucos pais em potencial optarão deliberadamente por criar crianças depressivas e ansiosas. Isso não nega que a psicologia reprodutiva de nossos descendentes mais distantes seja algo além de especulativo. Qualquer descrição contemporânea dos tipos de pressão de seleção em jogo na era da parentalidade (geneticamente) planejada deve estar repleta de todo tipo de conjectura. Mas se dada a liberdade de escolha, a maioria das pessoas preferiria genótipos inteligentes, de bom coração e felizes para seus filhos. Quando essas escolhas se tornarem rotineiramente disponíveis no futuro, os pais em potencial escolherão genótipos correspondentes.

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ULTRAPASSANDO O LIMIAR

A humanidade pode ou não lançar um projeto global abolicionista para erradicar o sofrimento. A urgência ética de engenhar um mundo livre de crueldade não é sentida intensamente por todos. Centenas de milhões de pessoas que se preocupam profundamente com os outros adiam a esperança de salvação para uma vida após a morte mítica. Portanto, qualquer projeto secular mais ambicioso para reescrever o genoma dos vertebrados, mudar para uma dieta livre de crueldade à base de alimento de laboratório ambrosial e talvez redesenhar o ecossistema planetário pode parecer ainda mais utópico e inatingível do que erradicar o sofrimento em nossa própria espécie. No momento, essas discussões estão limitadas a alguns sonhadores excêntricos. Mas na iminente era pós- genômica da medicina reprodutiva racional, a redução incremental do atual saldo de miséria humana através das escolhas genéticas individuais de futuros pais pode alcançar resultados semelhantes à implementação de um grande plano abolicionista - apenas de forma mais lenta. Essa sobreposição contrasta com a conquista do sofrimento em animais não humanos. O leão só pode se deitar com o cordeiro se populações inteiras forem reprogramadas geneticamente para os habitats projetados de nossos parques de vida selvagem. Portanto, a conclusão de qualquer empreendimento abolicionista interespécies mais amplo pode esperar séculos até que a tarefa em si se torne tecnicamente trivial e o esforço de nossa parte seja negligenciável. O progresso depende até que ponto e quão rapidamente a espécie mestre expande o "círculo de compaixão" ao longo da árvore filogenética.

Os cínicos ecoarão Bentham: "Não sonhe que os homens moverão seu pequeno dedo para servi-lo, a menos que sua vantagem em fazê-lo seja óbvia para eles. Os homens nunca fizeram isso e nunca farão, enquanto a natureza humana for feita de seus materiais atuais." Mas esse veredicto pode ser (ligeiramente) muito pessimista: a maioria dos darwinianos está às vezes disposta a mover o dedo mindinho, por assim dizer, embora seja arriscado contar conosco para fazer muito mais. Os pioneiros da eterização, especialmente Morton e Jackson, podem de fato ter sido consumidos na vida posterior mais por disputas de prioridade estéreis do que por qualquer sentido de alegria pelo sofrimento incalculável que aliviaram; mas seu gênio falho reconheceu que as agonias da cirurgia eram fúteis e evitáveis - e as derrotaram. Felizmente, a organização, se não os "materiais atuais", da natureza humana, será em breve geneticamente aprimorada. Uma maior capacidade de mover o dedo mindinho altruisticamente será compensada por uma necessidade diminuída de auto sacrifício. De qualquer forma, um legado terrível de nosso passado darwiniano está prestes a passar para a história evolutiva. O sofrimento angustiante da antiga ordem está destinado a desaparecer, mesmo que implementações mais gentis e amáveis de seus análogos funcionais sejam prudentemente retidas.

Os prazos para tal (hipotética) grande descontinuidade na evolução da vida na Terra são inevitavelmente incertos. Em uma análise pessimista, séculos ou mesmo milênios de extrema maldade global ainda estão à frente antes que qualquer transição pós-darwiniana esteja completa. Naturalmente, céticos argumentariam que tal transição nunca acontecerá e preveriam que o sofrimento perdurará tanto quanto a própria vida - assim como "realistas" de cabeça dura como Velpeau argumentaram até o início dos anos 1840 que a dor e a cirurgia eram inseparáveis. O registro histórico certamente atesta que, não apenas biomédicos com visões muitas vezes ultrapassadas, mas também obstáculos ideológicos ao projeto abolicionista devem ser superados se quisermos algum dia viver em uma sociedade global livre de dor. Nossa própria linguagem reflete uma falsa metafísica dualista de duas ontologias diferentes do sofrimento - o "mental" e o "físico" - enquanto eles compartilham um substrato molecular comum e método de cura similar.

No entanto, uma família mais otimista de cenários pode ser modelada em vez disso. O desenvolvimento acelerado de tecnologias de engenharia do paraíso que sejam seguras, enriquecedoras da vida e sustentáveis pode se mostrar tão capacitador que aceleremos a emancipação do mundo vivo da química da dor da antiga ordem - assim como nossos antecessores vitorianos decidiram abolir uma classe inteira de males da carne ao descobrir a anestesia controlável. Mais tarde neste século, implementar a revolução abolicionista poderia concebivelmente levar pouco mais de tempo do que a reviravolta revolucionária do século XIX para cirurgias sem dor ou, menos otimista, a adoção de potentes analgésicos sintéticos. O surgimento da nanotecnologia, da computação quântica e da biotecnologia madura prenuncia uma abundância estimulante de maneiras de remodelar o mundo natural - e desintoxicar a natureza humana "imutável". Em princípio, nossos descendentes geneticamente melhorados poderão viver vidas sublimes em um planeta verdadeiramente sublime - e talvez povoar a galáxia e além. Depois de cruzarmos o limiar da civilização para um cosmos sem dor, é até possível que a mesma amnésia cultural que se abateu sobre os argumentos do século XIX contra a anestesia e a analgesia acabe por atingir os argumentos usados contra as tecnologias para abolir a angústia emocional também. Na esteira do Ano Zero, tanto a dor existencial da antiga vida darwiniana quanto as racionalizações que a sustentaram podem se tornar obsoletas. Infelizmente, tal revolução na saúde mental é uma fantasia remota para incontáveis seres vivos que ainda sofrem desnecessariamente.

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English version, 2004, 2023.
tradutora: Barbara Belli, Far Out Initiative, 2023

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